¿Qué debo hacer?
La segunda gran pregunta de Kant se refiere a la moral. Su respuesta no empieza por mandamientos, sentimientos ni consecuencias, sino por la voluntad de quien actúa.
En 1785 Kant publicó la «Fundamentación de la metafísica de las costumbres», un libro breve con una ambición enorme: identificar y establecer el principio supremo de la moralidad, con independencia de cosmovisiones, tradiciones y experiencias contingentes. En tres «tránsitos» conduce de la experiencia moral cotidiana a la fundamentación filosófica. Su célebre punto de partida es la buena voluntad: nada en el mundo, ni siquiera fuera de él, puede considerarse bueno sin restricción, salvo una buena voluntad.
La buena voluntad no es buena por lo que efectúa o realiza, ni por su aptitud para alcanzar algún fin propuesto, sino solo por el querer, es decir, es buena en sí misma.
Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), Ak. 4:394 — traducción propia
Los talentos como el ingenio y el juicio, las cualidades del carácter como el valor, incluso la felicidad: para Kant todo ello es bueno solo de manera condicionada, porque en manos de una mala voluntad puede causar daño. Únicamente la buena voluntad brilla por su querer, no por su éxito. El rumbo queda fijado: la moral se decide en el interior, no por los resultados.
Fuente: Wikipedia (en inglés): Groundwork of the Metaphysics of Morals
Por deber, no solo conforme al deber
Que una acción tenga valor moral no lo decide, para Kant, su resultado, sino su motivo.
El ejemplo más conocido de Kant es el del tendero honrado: un comerciante que cobra a todos sus clientes el mismo precio justo actúa, por fuera, exactamente como debe. Pero si lo hace solo por prudencia —porque las tiendas honradas ganan confianza y clientes fieles—, su acción es únicamente conforme al deber: coincide con lo que el deber exige, pero su motivo es el propio interés y, por eso, carece de valor moral. La misma acción solo adquiere valor moral cuando el comerciante es honrado porque se niega a engañar a nadie, es decir, cuando actúa por deber; las ventajas comerciales son entonces un mero efecto secundario.
Una misma acción visible puede tener, por tanto, un peso moral completamente distinto según la máxima que haya detrás. Y algo importante: para Kant, el deber no es una orden ajena que llega desde arriba; la obligación nace de la propia comprensión racional.
Fuentes: Wikipedia (en inglés): Groundwork of the Metaphysics of Morals (deber, ejemplo del tendero, máxima) · Wikipedia (en inglés): Categorical imperative
Dos buenas acciones bajo la pantalla de rayos X
Escena inventada a partir de los ejemplos de Kant en la Fundamentación (Ak. 4:397 s.). Citas de Kant: traducción propia del original alemán.
El tendero da el cambio a un niño con la misma honradez que a cualquier adulto.
«Quien pasa por estafador pierde clientes».
Motivo: su propia ventaja
conforme al deber
La filántropa ayuda a un vecino porque le da alegría.
«Me alegra ver contentos a los demás».
Motivo: la inclinación, es decir, la compasión
conforme al deber
1 · Tu juicio
Los dos hacen lo correcto. ¿Qué acción tiene más valor moral? Toca tu respuesta.
2 · Mirada de rayos X
Desde fuera, las dos acciones parecen igual de buenas. La pantalla muestra por qué se hacen.
Las dos acciones son conformes al deber: coinciden con lo que el deber exige. La pantalla muestra la razón por la que se hacen.
3 · Cambiar las circunstancias
Cambia la situación y mira qué queda de la buena acción.
Imagina que engañar al niño nunca saldría a la luz. Entonces la ventaja ya no sostiene su honradez: dependía de su provecho, «su ventaja lo exigía» (Ak. 4:397). Esta prueba no está en Kant; solo hace visible en qué se apoya la honradez del tendero.
Este giro es del propio Kant: su ánimo está «nublado por la propia pena, que apaga toda participación en la suerte ajena» (Ak. 4:398). La alegría de ayudar ha desaparecido. ¿Qué hace?
Ahora la pantalla muestra otro motivo: el deber. Justo aquí está la clave para Kant: si hiciera la acción «sin ninguna inclinación, solo por deber, entonces tiene por primera vez su auténtico valor moral» (Ak. 4:398).
Entonces era la inclinación la que sostenía su ayuda. Kant no se lo reprocha: su ayuda anterior era «amable» y merece elogio. Pero su «verdadero valor moral» solo lo ve allí donde alguien ayuda sin inclinación, porque es un deber (Ak. 4:398).
4 · Tres voces
Prueba las dos circunstancias. Luego mira la respuesta de Kant.
Tu elección:
Las dos acciones son conformes al deber; ninguna se hace todavía por deber. El tendero actúa «solo con intención interesada» (Ak. 4:397). La ayuda por alegría, «por muy conforme al deber, por amable que sea», no tiene «verdadero valor moral»: merece «elogio y aliento, pero no estima» (Ak. 4:398). Para Kant, una acción tiene valor moral cuando se hace por deber.
Más tarde, en dos dísticos de las Xenias (1796, publicadas con Goethe), Schiller se burló de ello (traducción propia): «Con gusto sirvo a mis amigos, pero, ay, lo hago con inclinación, / y por eso a menudo me reconcome no ser virtuoso». Y la respuesta: «No hay otro consejo: has de intentar despreciarlos / y hacer luego con aversión lo que el deber te manda». Ya en 1794 Kant había respondido al tratado de Schiller «Sobre la gracia y la dignidad» (1793) en una nota de su escrito sobre la religión: estaban «de acuerdo en los principios más importantes» (Ak. 6:23, nota).
Fuentes: Kant, Fundamentación, Ak. 4:397 (original alemán, korpora.org) · Ak. 4:398 · Ak. 4:407 · La religión, Ak. 6:23 s., nota · Schiller, «Gewissensskrupel» (en alemán, Zeno.org) · Schiller, «Decisum» (en alemán, Zeno.org) · Wikipedia: Fundamentación de la metafísica de las costumbres · Wikipedia (en inglés): On Grace and Dignity
El imperativo categórico
¿Cómo compruebo si mi máxima es moralmente válida? La respuesta de Kant no es un catálogo de mandamientos, sino un procedimiento.
Kant llama imperativos a los enunciados del «deber ser», y distingue dos clases radicalmente diferentes:
- Imperativo hipotético
- Obliga solo bajo la condición de un fin: «Si quieres mantenerte sano, no comas demasiado chocolate». Estas reglas de habilidad y consejos de prudencia no obligan moralmente a nadie: si renuncias al fin, la regla deja de atarte.
- Imperativo categórico
- Manda de forma incondicionada, con independencia de fines e inclinaciones. No obliga por el contenido de una acción, sino por su forma —la universalizabilidad de la máxima— y vale para todo ser racional.
- La prueba
- Formula tu máxima → conviértela, en el pensamiento, en ley universal → comprueba si surge una contradicción. Si la máxima fracasa ya al pensarla (si todos hicieran promesas falsas, nadie creería ninguna promesa: el propio concepto se destruye), vulnera un deber perfecto; si simplemente no puede quererse sin contradicción, un deber imperfecto.
- No es la regla de oro
- «No hagas a otros lo que no quieras que te hagan a ti» mide las acciones por los propios deseos. Kant la tenía por trivial: solo sería derivada del imperativo categórico y no podría ser una ley universal, porque no fundamenta ni los deberes para con uno mismo ni los deberes de amor hacia los demás (Ak. 4:430, nota). El imperativo categórico, en cambio, examina las máximas ante la razón.
Fuentes: Wikipedia (en inglés): Categorical imperative · Wikipedia (en inglés): Groundwork of the Metaphysics of Morals
Kant insiste en que hay un único imperativo categórico. Las célebres fórmulas de la Fundamentación iluminan el mismo principio desde distintos lados:
- 1Fórmula de la ley universal
«Obra solo según aquella máxima por la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal» (Ak. 4:421). La fórmula básica: lo que haya de valer para mí tiene que poder pensarse —y quererse— como ley para todos.
- 2Fórmula de la ley natural
«Obra como si la máxima de tu acción hubiera de convertirse por tu voluntad en ley universal de la naturaleza» (Ak. 4:421). Un experimento mental: imagina un mundo en el que tu regla se cumple sin excepción, como la gravedad. ¿Sigue funcionando?
- 3Fórmula de la humanidad (fin en sí mismo)
«Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como fin y nunca solamente como medio» (Ak. 4:429). Las personas nunca deben ser meramente utilizadas: el núcleo de lo que hoy llamamos dignidad humana.
- 4Autonomía y reino de los fines
La voluntad de todo ser racional es una voluntad universalmente legisladora: no obedece a ninguna ley ajena, sino a la suya propia; autonomía en lugar de heteronomía. Y todos los que se dan a sí mismos la ley forman juntos un «reino de los fines» ideal, del que cada agente debe actuar como miembro legislador.
Fuentes: Wikipedia (en inglés): Categorical imperative (formulaciones); citas de Kant en traducción propia · Wikipedia (en inglés): Groundwork of the Metaphysics of Morals
Pruébalo: el banco de pruebas triple para máximas
¿Has entendido la teoría? Pasa una máxima por tres pruebas, una por cada fórmula: ley natural, fin en sí mismo y reino de los fines. Están los ejemplos del propio Kant y, además, una contraprueba.
¿Vale tu regla como ley para todos?
Elige una máxima. Decide primero qué esperas y luego pásala por tres estaciones. Citas de Kant: traducción propia del original alemán.
Cuando ando escaso de dinero, pido prestado y prometo devolverlo, aunque sé que nunca lo haré.
Tu suposición
¿Qué esperas si todos actúan según esta regla?
Estación 1 · Ley de la naturaleza
«Obra como si la máxima de tu acción hubiera de convertirse por tu voluntad en ley universal de la naturaleza». (Ak. 4:421)
Desliza el control de «solo yo» a «todos» y observa la ciudad.
Como ley universal, la regla haría «imposible la promesa misma y el fin que con ella se pueda tener, porque nadie creería que se le ha prometido algo» (Ak. 4:422). Ni siquiera puede pensarse sin contradicción.
Este mundo se puede pensar: «una naturaleza según una ley universal así» podría «seguir existiendo» (Ak. 4:423). Pero ¿puedes quererlo?
Este mundo se puede pensar: el género humano, dice Kant, «podría subsistir muy bien» (Ak. 4:423). Pero ¿puedes quererlo?
Ningún punto de ruptura: un mundo en el que todos cumplen sus promesas puede pensarse, y también puedes quererlo. Allí las promesas serían, si acaso, más fiables.
No: «como ser racional quiere necesariamente que se desarrollen todas sus facultades» (Ak. 4:423).
No: hay casos «en que necesita el amor y la compasión de otros»; con esta ley se privaría «de toda esperanza de la ayuda que desea para sí» (Ak. 4:423).
Estación 2 · Fin en sí mismo
«Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como fin y nunca solamente como medio». (Ak. 4:429)
¿Qué dice Kant: se usa aquí a alguien solamente como medio?
El prestamista «no puede de ningún modo estar de acuerdo con mi manera de proceder con él»: quien promete así quiere «servirse de otro ser humano solamente como medio» (Ak. 4:429 s.).
Dejar que los talentos se echen a perder es compatible «con la conservación de la humanidad como fin en sí mismo, pero no con el fomento de este fin» (Ak. 4:430). La humanidad en ti no es usada, pero tampoco fomentada.
No ayudar a nadie es «solo una concordancia negativa y no positiva con la humanidad como fin en sí mismo»; los fines de los demás tienen que ser, «en lo posible, también mis fines» (Ak. 4:430).
Quien cumple su promesa trata al otro como alguien que puede estar de acuerdo con el trato. Esto aplica la fórmula de Kant; Kant no comenta este caso expresamente.
Estación 3 · Reino de los fines
Imagina una comunidad en la que cada cual participa en hacer las leyes y cada cual está sometido a ellas. Kant la llama el «reino de los fines»: un ser racional pertenece a él como miembro «cuando legisla universalmente en él, pero está también sometido él mismo a esas leyes» (Ak. 4:433).
Libro de leyes del reino de los fines
Cuando ando escaso de dinero, pido prestado y prometo devolverlo, aunque sé que nunca lo haré.
No se puede inscribir: como legislador que está sometido a ella, no puedes aprobar esta regla.
Las tres estaciones llegan al mismo resultado, y no por casualidad: «las tres maneras citadas de representar el principio de la moralidad no son en el fondo sino otras tantas fórmulas de la misma ley» (Ak. 4:436).
Viola un deber perfecto hacia los demás: uno «que no admite ninguna excepción en favor de la inclinación» (Ak. 4:421, nota).
Hegel consideraba el imperativo categórico un principio meramente formal que deja pasar casi cualquier contenido: la sola forma de la ley no dice qué hay que hacer.
Para curiosos
¿Por qué actuamos aun así contra estas reglas? Kant: «si nos observamos a nosotros mismos cada vez que transgredimos un deber, encontramos que en realidad no queremos que nuestra máxima se convierta en ley universal»; «solo nos tomamos la libertad de hacer una excepción para nosotros o (solo por esta vez) en favor de nuestra inclinación» (Ak. 4:424). La distinción entre las dos contradicciones: algunas máximas «ni siquiera pueden pensarse sin contradicción como ley universal de la naturaleza»; con otras «es imposible querer» que lo sean (Ak. 4:424).
Fuentes: Kant, Fundamentación, Ak. 4:421 (original alemán, korpora.org) · Ak. 4:422 · Ak. 4:423 · Ak. 4:424 · Ak. 4:398 · Ak. 4:429 · Ak. 4:430 · Ak. 4:433 · Ak. 4:436 · Wikipedia: Reino de los fines · Wikipedia: Imperativo categórico · Wikipedia (en alemán): Kategorischer Imperativ (recepción: Hegel)
A menudo se confunde el imperativo categórico con la regla de oro. El propio Kant se distanció de ella en una nota de la Fundamentación, con dos casos que puedes comprobar aquí.
Dos que salen bien parados con la regla de oro
«No hagas a otros lo que no quieras que te hagan a ti». Suena como el imperativo categórico. Kant lo contradice en una nota y menciona él mismo dos casos (Ak. 4:430, nota; traducción propia).
Ante el tribunal
Un condenado le dice al juez: «Usted tampoco querría ir a la cárcel. Así que no puede condenarme».
Según la objeción de Kant, ¿puede ampararse en la regla de oro?
Kant opina: según la regla de oro, su objeción es difícil de rebatir: mide por los propios deseos, y nadie desea ser castigado. Kant: «el delincuente argumentaría por esta razón contra los jueces que lo castigan» (Ak. 4:430, nota). El imperativo, en cambio, no pregunta qué desea el juez para sí, sino si su máxima sirve como ley para todos.
El indiferente
Alguien dice: «No quiero ayuda de nadie. A cambio, tampoco ayudo a nadie».
Según Kant, ¿viola la regla de oro?
Kant opina: no. Lo que él no quiere, no se lo hace a nadie. Kant: «más de uno aceptaría gustoso que otros no le hicieran bien, con tal de quedar dispensado de hacerles bien a ellos» (Ak. 4:430, nota). Aun así fracasa ante el imperativo, en la prueba de la voluntad (estación 1, «Ninguna ayuda en la necesidad»).
La conclusión de Kant: «No se piense que lo trivial: quod tibi non vis fieri etc. pueda servir aquí de pauta o de principio». Esa regla está «solo derivada de aquel» y no fundamenta ni los deberes hacia uno mismo, ni los deberes de amor hacia los demás, ni los «deberes debidos unos a otros» (Ak. 4:430, nota).
Fuentes: Kant, Fundamentación, Ak. 4:430, nota (original alemán, korpora.org) · Wikipedia: Regla de oro (ética)
Fuentes: Wikipedia: Imperativo categórico · Wikipedia: Regla de oro (ética)
Ahora, tu propia máxima
Ya has recorrido los ejemplos de Kant. ¿Qué pasa con una regla de tu propia vida cotidiana? El comprobador te plantea las preguntas de Kant una tras otra.
Fuente: Wikipedia (en inglés): Categorical imperative (deber perfecto e imperfecto, fórmula de la humanidad)
Taller de dilemas: primero tú, luego Kant
Ocho casos, del tendero al asesino a la puerta. Decides tú primero; después ves el juicio de Kant y, donde está documentada, una voz contraria.
El espejo socrático del taller lleva el nombre de Sócrates, que comprobaba en la conversación si las convicciones de su interlocutor encajaban entre sí. El espejo hace algo parecido con tus propios juicios: si dos de ellos tiran en direcciones distintas, los pone uno al lado del otro y pregunta en qué se diferencian los casos. No dice cuál de los juicios es el correcto.
Fuente: Wikipedia: Método socrático
Los casos se cuentan como pequeñas escenas basadas en los escritos de Kant; «Panecillos en la panadería» aplica su fórmula, Kant no comenta ese caso.
Fuentes: Wikipedia: Utilitarismo · Wikipedia: Jeremy Bentham
La Crítica de la razón práctica
Tres años después de la Fundamentación, Kant convierte su ética en un sistema que une moral, libertad y esperanza.
En 1788 apareció la «Crítica de la razón práctica». Su «ley fundamental» vuelve a formular el imperativo: «Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre al mismo tiempo como principio de una legislación universal» (Ak. 5:30, traducción propia). Lo llamativo es cómo fundamenta Kant esta ley: no lo hace. La conciencia de la ley moral es un «hecho de la razón» que no puede derivarse de nada anterior; sencillamente se impone a todo ser racional.
Libertad y ley moral se sostienen mutuamente: la libertad es la razón de ser (ratio essendi) de la ley moral —sin libertad no podría haber ningún «deber»—; la ley moral, a su vez, es la razón de conocer (ratio cognoscendi) de la libertad: solo a través del innegable «debes» sé que soy libre. Y como el «bien supremo» —la virtud junto con la felicidad proporcionada a ella— no puede alcanzarse por seres finitos con sus solas fuerzas, la razón práctica tiene que postular tres cosas:
- Libertad
- Presupuesta por la propia ley moral: solo una voluntad libre puede actuar por deber. En la vida práctica la libertad es, por tanto, real, aunque teóricamente siga siendo indemostrable.
- Inmortalidad
- Acercarse a la virtud perfecta es un progreso infinito: exige una existencia sin fin.
- Dios
- Que virtud y felicidad acaben coincidiendo es algo que ningún poder humano puede garantizar: para ello hay que suponer una causa de la naturaleza santa e inteligente.
Los postulados no son pruebas: Kant no afirma saber que Dios o la inmortalidad existen; la razón práctica solo tiene que suponerlos para que su propia meta no sea una promesa vacía. El libro se cierra con uno de los pasajes más bellos que Kant escribió nunca:
Dos cosas llenan el ánimo de admiración y veneración siempre nuevas y crecientes, cuanto más a menudo y con más persistencia se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí.
Kant, Crítica de la razón práctica (1788), Conclusión, Ak. 5:161 — traducción propia
NotaDos cosas
Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto siempre nuevos y crecientes, cuanto más a menudo y con más persistencia se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí.
Referencia: Crítica de la razón práctica (1788), conclusión, Ak. 5:161 · Leer el original
La frase más famosa de la segunda Crítica está justo al final. El cielo de la parte superior de esta web y la constelación del logotipo aluden a ella.
Traducción: Traducción propia del original alemán.
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Fuente: Wikipedia (en inglés): Critique of Practical Reason (hecho de la razón, postulados, conclusión)
Caso límite: ¿mentir por filantropía?
Hasta qué punto se toma Kant en serio lo incondicionado lo muestra un breve ensayo de 1797, todavía hoy uno de los pasajes más debatidos de su obra.
El pensador francosuizo Benjamin Constant objetó que un principio según el cual habría que decir la verdad incluso a un asesino que pregunta si el amigo al que persigue se esconde en nuestra casa haría imposible cualquier sociedad. A los deberes les corresponden derechos, y nadie tiene derecho a una verdad que perjudica a otros. La mentira piadosa, concluía Constant, tiene que estar permitida.
Kant respondió en 1797 con el ensayo «Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía» (en alemán, «Über ein vermeintes Recht aus Menschenliebe zu lügen») y no cedió: la veracidad es un deber jurídico incondicionado, un mandato sagrado de la razón que ninguna conveniencia puede restringir (Ak. 8:427). La mentira siempre daña: «si no a otro ser humano, sí a la humanidad en general», porque «inutiliza la fuente del derecho» (Ak. 8:426, traducción propia). Quien miente, por buena que sea su intención, socava la confianza en las declaraciones en cuanto tales, es decir, el fundamento mismo sobre el que descansa todo derecho. Admitir excepciones, argumenta Kant, destruiría la universalidad que hace de los principios principios (Ak. 8:430).
En su ensayo, el propio Kant examina lo que puede derivarse de una mentira ante la puerta y llega a un argumento sobre la responsabilidad por las consecuencias imprevistas.
Llaman a la puerta. ¿Qué dices?
El caso de Kant en el ensayo de 1797 (Ak. 8:425–427); la escena la hemos completado nosotros. Citas: traducción propia del original alemán.
Tu amigo ha huido de un perseguidor y se ha refugiado en tu casa. Ahora el perseguidor está en la puerta y pregunta si tu amigo está contigo. Quiere matarlo.
1 · Tu jugada
Elige qué haces.
Kant cierra esta salida. Plantea su pregunta expresamente para los casos «en que no se puede eludir una respuesta con sí o no» (Ak. 8:426). Si callar o una respuesta evasiva estarían permitidos, el ensayo no lo trata. Supón, pues, que tienes que responder sí o no.
¿Y si tienes que responder?
2 · El árbol de las consecuencias
No sabes si tu amigo sigue en casa. Abre las dos ramas.
Mientes.
El perseguidor se va. Tu amigo está a salvo por ahora.
Kant: Aun así: quien miente de este modo es «jurídicamente responsable de todas las consecuencias que de ello pudieran derivarse» (Ak. 8:427).
El perseguidor se va, se encuentra con tu amigo fuera y lo mata.
Kant: Entonces «puedes ser acusado con razón de ser el autor de su muerte» (Ak. 8:427).
El perseguidor registra la casa y quizá encuentre a tu amigo.
Kant: Kant no trata esta rama en particular. Solo dice en general que a quien se mantiene en la verdad «la justicia pública no puede hacerle nada, sea cual sea la consecuencia imprevista» (Ak. 8:427).
El perseguidor busca en vano. Tu amigo se fue hace rato.
Kant: Así, «el hecho no habría ocurrido», o al registrar la casa el perseguidor quizá habría sido «apresado por los vecinos que acudieran» (Ak. 8:427).
En el árbol de Kant no decide el desenlace, sino la responsabilidad: quien miente responde de toda consecuencia; quien dice la verdad, de ninguna.
3 · Tres voces
La veracidad en las declaraciones que no se pueden eludir es para Kant «deber formal del ser humano hacia cualquiera, por grande que sea el perjuicio que de ello se siga para él o para otro» (Ak. 8:426). Al asesino no le haces injusticia con la mentira. Pero consigues «que las declaraciones en general no encuentren crédito»: una injusticia «que se inflige a la humanidad en general» (Ak. 8:426). Por eso la veracidad es «un mandato de la razón sagrado, que ordena incondicionalmente y que no puede restringirse por ninguna conveniencia» (Ak. 8:427).
«Decir la verdad es, pues, un deber, pero solo hacia aquel que tiene derecho a la verdad. Ningún ser humano tiene, sin embargo, derecho a una verdad que perjudica a otros». Un principio incondicional de veracidad «haría imposible toda sociedad» (Constant, citado por Kant, Ak. 8:425).
Fuentes: Kant, Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía, Ak. 8:425 (original alemán, korpora.org) · Ak. 8:426 · Ak. 8:427 · Wikipedia (en inglés): On a Supposed Right to Lie Because of Philanthropic Concerns · Wikipedia: Benjamin Constant
Fuentes: Wikipedia (en inglés): On a Supposed Right to Tell Lies from Benevolent Motives · Wikipedia (en alemán): Über ein vermeintes Recht aus Menschenliebe zu lügen (recepción)
Lo que queda de la ética de Kant
Casi ningún filósofo moral se discute hoy con tanta intensidad, tanto para darle la razón como para contradecirlo.
Las objeciones llegaron pronto y siguieron siendo destacadas: Hegel consideró el imperativo categórico un principio meramente formal que deja pasar casi cualquier contenido; Schopenhauer dudó de que el imperativo fuera realmente categórico y sospechó que tenía un núcleo hipotético, incluso egoísta, y dudó de que tras el «tú debes» hubiera algo más que un legado teológico; a Kierkegaard le preocupaba que una voluntad que es su propia legisladora, sin ninguna autoridad por encima, deje espacio al autoengaño; y el asesino de Constant ante la puerta nunca ha abandonado las aulas. Aun así, el imperativo se ha reelaborado en lugar de jubilarse: Jürgen Habermas lo transformó en ética del discurso —la prueba ya no se hace a solas en la propia cabeza, sino dialógicamente, en el discurso libre de dominación de todos los afectados—; Hans Jonas concibió un nuevo imperativo para la era tecnológica que incluye las consecuencias de nuestros actos para las generaciones futuras. Dos siglos de ética han discutido con Kant y, al discutir, lo han mantenido en el centro de la disciplina.
La que más perdura es la fórmula de la humanidad: que toda persona es un fin en sí mismo y nunca puede ser meramente un medio —que la dignidad descansa en la autonomía de darse a sí mismo la ley— sigue siendo el punto de referencia clásico dondequiera que se discute sobre dignidad humana y autodeterminación. Cómo pasa Kant de la ley moral en el individuo al derecho y a la paz entre Estados es el tema del capítulo V; la contrapartida estética de su ética sigue en el capítulo IV.
Fuentes: Wikipedia (en inglés): Categorical imperative (críticas y recepción) · Wikipedia (en alemán): Kategorischer Imperativ (Hegel, Schopenhauer, Habermas, Jonas) · Wikipedia (en inglés): Groundwork of the Metaphysics of Morals (autonomía y dignidad)