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IIIÉtica

¿Qué debo hacer?

La segunda gran pregunta de Kant se refiere a la moral. Su respuesta no empieza por mandamientos, sentimientos ni consecuencias, sino por la voluntad de quien actúa.

Portada de la primera edición de la Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Riga 1785
La «Fundamentación de la metafísica de las costumbres» (Riga 1785): el breve fundamento de la ética de Kant.Imagen: Immanuel Kant · Public domain · Wikimedia Commons

En 1785 Kant publicó la «Fundamentación de la metafísica de las costumbres», un libro breve con una ambición enorme: identificar y establecer el principio supremo de la moralidad, con independencia de cosmovisiones, tradiciones y experiencias contingentes. En tres «tránsitos» conduce de la experiencia moral cotidiana a la fundamentación filosófica. Su célebre punto de partida es la buena voluntad: nada en el mundo, ni siquiera fuera de él, puede considerarse bueno sin restricción, salvo una buena voluntad.

La buena voluntad no es buena por lo que efectúa o realiza, ni por su aptitud para alcanzar algún fin propuesto, sino solo por el querer, es decir, es buena en sí misma.

Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), Ak. 4:394 — traducción propia

Los talentos como el ingenio y el juicio, las cualidades del carácter como el valor, incluso la felicidad: para Kant todo ello es bueno solo de manera condicionada, porque en manos de una mala voluntad puede causar daño. Únicamente la buena voluntad brilla por su querer, no por su éxito. El rumbo queda fijado: la moral se decide en el interior, no por los resultados.

Fuente: Wikipedia (en inglés): Groundwork of the Metaphysics of Morals

Por deber, no solo conforme al deber

Que una acción tenga valor moral no lo decide, para Kant, su resultado, sino su motivo.

El ejemplo más conocido de Kant es el del tendero honrado: un comerciante que cobra a todos sus clientes el mismo precio justo actúa, por fuera, exactamente como debe. Pero si lo hace solo por prudencia —porque las tiendas honradas ganan confianza y clientes fieles—, su acción es únicamente conforme al deber: coincide con lo que el deber exige, pero su motivo es el propio interés y, por eso, carece de valor moral. La misma acción solo adquiere valor moral cuando el comerciante es honrado porque se niega a engañar a nadie, es decir, cuando actúa por deber; las ventajas comerciales son entonces un mero efecto secundario.

Una misma acción visible puede tener, por tanto, un peso moral completamente distinto según la máxima que haya detrás. Y algo importante: para Kant, el deber no es una orden ajena que llega desde arriba; la obligación nace de la propia comprensión racional.

Fuentes: Wikipedia (en inglés): Groundwork of the Metaphysics of Morals (deber, ejemplo del tendero, máxima) · Wikipedia (en inglés): Categorical imperative

Radiografía de los motivos

Dos buenas acciones bajo la pantalla de rayos X

Escena inventada a partir de los ejemplos de Kant en la Fundamentación (Ak. 4:397 s.). Citas de Kant: traducción propia del original alemán.

El tendero da el cambio a un niño con la misma honradez que a cualquier adulto.

conforme al deber

La filántropa ayuda a un vecino porque le da alegría.

conforme al deber

1 · Tu juicio

Los dos hacen lo correcto. ¿Qué acción tiene más valor moral? Toca tu respuesta.

Fuentes: Kant, Fundamentación, Ak. 4:397 (original alemán, korpora.org) · Ak. 4:398 · Ak. 4:407 · La religión, Ak. 6:23 s., nota · Schiller, «Gewissensskrupel» (en alemán, Zeno.org) · Schiller, «Decisum» (en alemán, Zeno.org) · Wikipedia: Fundamentación de la metafísica de las costumbres · Wikipedia (en inglés): On Grace and Dignity

El imperativo categórico

¿Cómo compruebo si mi máxima es moralmente válida? La respuesta de Kant no es un catálogo de mandamientos, sino un procedimiento.

Kant llama imperativos a los enunciados del «deber ser», y distingue dos clases radicalmente diferentes:

Imperativo hipotético
Obliga solo bajo la condición de un fin: «Si quieres mantenerte sano, no comas demasiado chocolate». Estas reglas de habilidad y consejos de prudencia no obligan moralmente a nadie: si renuncias al fin, la regla deja de atarte.
Imperativo categórico
Manda de forma incondicionada, con independencia de fines e inclinaciones. No obliga por el contenido de una acción, sino por su forma —la universalizabilidad de la máxima— y vale para todo ser racional.
La prueba
Formula tu máxima → conviértela, en el pensamiento, en ley universal → comprueba si surge una contradicción. Si la máxima fracasa ya al pensarla (si todos hicieran promesas falsas, nadie creería ninguna promesa: el propio concepto se destruye), vulnera un deber perfecto; si simplemente no puede quererse sin contradicción, un deber imperfecto.
No es la regla de oro
«No hagas a otros lo que no quieras que te hagan a ti» mide las acciones por los propios deseos. Kant la tenía por trivial: solo sería derivada del imperativo categórico y no podría ser una ley universal, porque no fundamenta ni los deberes para con uno mismo ni los deberes de amor hacia los demás (Ak. 4:430, nota). El imperativo categórico, en cambio, examina las máximas ante la razón.

Fuentes: Wikipedia (en inglés): Categorical imperative · Wikipedia (en inglés): Groundwork of the Metaphysics of Morals

Kant insiste en que hay un único imperativo categórico. Las célebres fórmulas de la Fundamentación iluminan el mismo principio desde distintos lados:

  1. 1
    Fórmula de la ley universal

    «Obra solo según aquella máxima por la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal» (Ak. 4:421). La fórmula básica: lo que haya de valer para mí tiene que poder pensarse —y quererse— como ley para todos.

  2. 2
    Fórmula de la ley natural

    «Obra como si la máxima de tu acción hubiera de convertirse por tu voluntad en ley universal de la naturaleza» (Ak. 4:421). Un experimento mental: imagina un mundo en el que tu regla se cumple sin excepción, como la gravedad. ¿Sigue funcionando?

  3. 3
    Fórmula de la humanidad (fin en sí mismo)

    «Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como fin y nunca solamente como medio» (Ak. 4:429). Las personas nunca deben ser meramente utilizadas: el núcleo de lo que hoy llamamos dignidad humana.

  4. 4
    Autonomía y reino de los fines

    La voluntad de todo ser racional es una voluntad universalmente legisladora: no obedece a ninguna ley ajena, sino a la suya propia; autonomía en lugar de heteronomía. Y todos los que se dan a sí mismos la ley forman juntos un «reino de los fines» ideal, del que cada agente debe actuar como miembro legislador.

Fuentes: Wikipedia (en inglés): Categorical imperative (formulaciones); citas de Kant en traducción propia · Wikipedia (en inglés): Groundwork of the Metaphysics of Morals

Pruébalo: el banco de pruebas triple para máximas

¿Has entendido la teoría? Pasa una máxima por tres pruebas, una por cada fórmula: ley natural, fin en sí mismo y reino de los fines. Están los ejemplos del propio Kant y, además, una contraprueba.

Banco de pruebas triple para máximas

¿Vale tu regla como ley para todos?

Elige una máxima. Decide primero qué esperas y luego pásala por tres estaciones. Citas de Kant: traducción propia del original alemán.

Cuando ando escaso de dinero, pido prestado y prometo devolverlo, aunque sé que nunca lo haré.
Ejemplo de Kant, Ak. 4:422

Tu suposición

¿Qué esperas si todos actúan según esta regla?

Para curiosos

¿Por qué actuamos aun así contra estas reglas? Kant: «si nos observamos a nosotros mismos cada vez que transgredimos un deber, encontramos que en realidad no queremos que nuestra máxima se convierta en ley universal»; «solo nos tomamos la libertad de hacer una excepción para nosotros o (solo por esta vez) en favor de nuestra inclinación» (Ak. 4:424). La distinción entre las dos contradicciones: algunas máximas «ni siquiera pueden pensarse sin contradicción como ley universal de la naturaleza»; con otras «es imposible querer» que lo sean (Ak. 4:424).

Fuentes: Kant, Fundamentación, Ak. 4:421 (original alemán, korpora.org) · Ak. 4:422 · Ak. 4:423 · Ak. 4:424 · Ak. 4:398 · Ak. 4:429 · Ak. 4:430 · Ak. 4:433 · Ak. 4:436 · Wikipedia: Reino de los fines · Wikipedia: Imperativo categórico · Wikipedia (en alemán): Kategorischer Imperativ (recepción: Hegel)

A menudo se confunde el imperativo categórico con la regla de oro. El propio Kant se distanció de ella en una nota de la Fundamentación, con dos casos que puedes comprobar aquí.

La trampa de la regla de oro

Dos que salen bien parados con la regla de oro

«No hagas a otros lo que no quieras que te hagan a ti». Suena como el imperativo categórico. Kant lo contradice en una nota y menciona él mismo dos casos (Ak. 4:430, nota; traducción propia).

Ante el tribunal

Un condenado le dice al juez: «Usted tampoco querría ir a la cárcel. Así que no puede condenarme».

Según la objeción de Kant, ¿puede ampararse en la regla de oro?

El indiferente

Alguien dice: «No quiero ayuda de nadie. A cambio, tampoco ayudo a nadie».

Según Kant, ¿viola la regla de oro?

Fuentes: Kant, Fundamentación, Ak. 4:430, nota (original alemán, korpora.org) · Wikipedia: Regla de oro (ética)

Fuentes: Wikipedia: Imperativo categórico · Wikipedia: Regla de oro (ética)

Ahora, tu propia máxima

Ya has recorrido los ejemplos de Kant. ¿Qué pasa con una regla de tu propia vida cotidiana? El comprobador te plantea las preguntas de Kant una tras otra.

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Fuente: Wikipedia (en inglés): Categorical imperative (deber perfecto e imperfecto, fórmula de la humanidad)

Taller de dilemas: primero tú, luego Kant

Ocho casos, del tendero al asesino a la puerta. Decides tú primero; después ves el juicio de Kant y, donde está documentada, una voz contraria.

El espejo socrático del taller lleva el nombre de Sócrates, que comprobaba en la conversación si las convicciones de su interlocutor encajaban entre sí. El espejo hace algo parecido con tus propios juicios: si dos de ellos tiran en direcciones distintas, los pone uno al lado del otro y pregunta en qué se diferencian los casos. No dice cuál de los juicios es el correcto.

Fuente: Wikipedia: Método socrático

Los casos se cuentan como pequeñas escenas basadas en los escritos de Kant; «Panecillos en la panadería» aplica su fórmula, Kant no comenta ese caso.

Fuentes: Wikipedia: Utilitarismo · Wikipedia: Jeremy Bentham

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La Crítica de la razón práctica

Tres años después de la Fundamentación, Kant convierte su ética en un sistema que une moral, libertad y esperanza.

Portada de la primera edición de la Crítica de la razón práctica, Riga 1788
La «Crítica de la razón práctica» (Riga 1788), la segunda de las tres Críticas.Imagen: Immanuel Kant · Public domain · Wikimedia Commons

En 1788 apareció la «Crítica de la razón práctica». Su «ley fundamental» vuelve a formular el imperativo: «Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre al mismo tiempo como principio de una legislación universal» (Ak. 5:30, traducción propia). Lo llamativo es cómo fundamenta Kant esta ley: no lo hace. La conciencia de la ley moral es un «hecho de la razón» que no puede derivarse de nada anterior; sencillamente se impone a todo ser racional.

Libertad y ley moral se sostienen mutuamente: la libertad es la razón de ser (ratio essendi) de la ley moral —sin libertad no podría haber ningún «deber»—; la ley moral, a su vez, es la razón de conocer (ratio cognoscendi) de la libertad: solo a través del innegable «debes» sé que soy libre. Y como el «bien supremo» —la virtud junto con la felicidad proporcionada a ella— no puede alcanzarse por seres finitos con sus solas fuerzas, la razón práctica tiene que postular tres cosas:

Libertad
Presupuesta por la propia ley moral: solo una voluntad libre puede actuar por deber. En la vida práctica la libertad es, por tanto, real, aunque teóricamente siga siendo indemostrable.
Inmortalidad
Acercarse a la virtud perfecta es un progreso infinito: exige una existencia sin fin.
Dios
Que virtud y felicidad acaben coincidiendo es algo que ningún poder humano puede garantizar: para ello hay que suponer una causa de la naturaleza santa e inteligente.

Los postulados no son pruebas: Kant no afirma saber que Dios o la inmortalidad existen; la razón práctica solo tiene que suponerlos para que su propia meta no sea una promesa vacía. El libro se cierra con uno de los pasajes más bellos que Kant escribió nunca:

Dos cosas llenan el ánimo de admiración y veneración siempre nuevas y crecientes, cuanto más a menudo y con más persistencia se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí.

Kant, Crítica de la razón práctica (1788), Conclusión, Ak. 5:161 — traducción propia
Cielo nocturno estrellado sobre la Tierra
«El cielo estrellado sobre mí…»: la ley de la naturaleza y la ley moral, unidas directamente a la conciencia de la propia existencia.Imagen: ESO/Y. Beletsky · CC BY 4.0 · Wikimedia Commons
NotaDos cosas

Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto siempre nuevos y crecientes, cuanto más a menudo y con más persistencia se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí.

Referencia: Crítica de la razón práctica (1788), conclusión, Ak. 5:161 · Leer el original

La frase más famosa de la segunda Crítica está justo al final. El cielo de la parte superior de esta web y la constelación del logotipo aluden a ella.

Traducción: Traducción propia del original alemán.

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Fuente: Wikipedia (en inglés): Critique of Practical Reason (hecho de la razón, postulados, conclusión)

Caso límite: ¿mentir por filantropía?

Hasta qué punto se toma Kant en serio lo incondicionado lo muestra un breve ensayo de 1797, todavía hoy uno de los pasajes más debatidos de su obra.

El pensador francosuizo Benjamin Constant objetó que un principio según el cual habría que decir la verdad incluso a un asesino que pregunta si el amigo al que persigue se esconde en nuestra casa haría imposible cualquier sociedad. A los deberes les corresponden derechos, y nadie tiene derecho a una verdad que perjudica a otros. La mentira piadosa, concluía Constant, tiene que estar permitida.

Kant respondió en 1797 con el ensayo «Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía» (en alemán, «Über ein vermeintes Recht aus Menschenliebe zu lügen») y no cedió: la veracidad es un deber jurídico incondicionado, un mandato sagrado de la razón que ninguna conveniencia puede restringir (Ak. 8:427). La mentira siempre daña: «si no a otro ser humano, sí a la humanidad en general», porque «inutiliza la fuente del derecho» (Ak. 8:426, traducción propia). Quien miente, por buena que sea su intención, socava la confianza en las declaraciones en cuanto tales, es decir, el fundamento mismo sobre el que descansa todo derecho. Admitir excepciones, argumenta Kant, destruiría la universalidad que hace de los principios principios (Ak. 8:430).

En su ensayo, el propio Kant examina lo que puede derivarse de una mentira ante la puerta y llega a un argumento sobre la responsabilidad por las consecuencias imprevistas.

El asesino a la puerta

Llaman a la puerta. ¿Qué dices?

El caso de Kant en el ensayo de 1797 (Ak. 8:425–427); la escena la hemos completado nosotros. Citas: traducción propia del original alemán.

Tu amigo ha huido de un perseguidor y se ha refugiado en tu casa. Ahora el perseguidor está en la puerta y pregunta si tu amigo está contigo. Quiere matarlo.

1 · Tu jugada

Elige qué haces.

Fuentes: Kant, Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía, Ak. 8:425 (original alemán, korpora.org) · Ak. 8:426 · Ak. 8:427 · Wikipedia (en inglés): On a Supposed Right to Lie Because of Philanthropic Concerns · Wikipedia: Benjamin Constant

Fuentes: Wikipedia (en inglés): On a Supposed Right to Tell Lies from Benevolent Motives · Wikipedia (en alemán): Über ein vermeintes Recht aus Menschenliebe zu lügen (recepción)

Lo que queda de la ética de Kant

Casi ningún filósofo moral se discute hoy con tanta intensidad, tanto para darle la razón como para contradecirlo.

Las objeciones llegaron pronto y siguieron siendo destacadas: Hegel consideró el imperativo categórico un principio meramente formal que deja pasar casi cualquier contenido; Schopenhauer dudó de que el imperativo fuera realmente categórico y sospechó que tenía un núcleo hipotético, incluso egoísta, y dudó de que tras el «tú debes» hubiera algo más que un legado teológico; a Kierkegaard le preocupaba que una voluntad que es su propia legisladora, sin ninguna autoridad por encima, deje espacio al autoengaño; y el asesino de Constant ante la puerta nunca ha abandonado las aulas. Aun así, el imperativo se ha reelaborado en lugar de jubilarse: Jürgen Habermas lo transformó en ética del discurso —la prueba ya no se hace a solas en la propia cabeza, sino dialógicamente, en el discurso libre de dominación de todos los afectados—; Hans Jonas concibió un nuevo imperativo para la era tecnológica que incluye las consecuencias de nuestros actos para las generaciones futuras. Dos siglos de ética han discutido con Kant y, al discutir, lo han mantenido en el centro de la disciplina.

La que más perdura es la fórmula de la humanidad: que toda persona es un fin en sí mismo y nunca puede ser meramente un medio —que la dignidad descansa en la autonomía de darse a sí mismo la ley— sigue siendo el punto de referencia clásico dondequiera que se discute sobre dignidad humana y autodeterminación. Cómo pasa Kant de la ley moral en el individuo al derecho y a la paz entre Estados es el tema del capítulo V; la contrapartida estética de su ética sigue en el capítulo IV.

Fuentes: Wikipedia (en inglés): Categorical imperative (críticas y recepción) · Wikipedia (en alemán): Kategorischer Imperativ (Hegel, Schopenhauer, Habermas, Jonas) · Wikipedia (en inglés): Groundwork of the Metaphysics of Morals (autonomía y dignidad)