¿Qué me cabe esperar?

En la Crítica de la razón práctica (1788), Kant distingue dos sentidos de «bien supremo». El bien más alto es la virtud, «la dignidad de ser feliz»; es la condición de todo lo demás. El bien completo exige más: virtud y felicidad juntas, y la felicidad repartida «exactamente en proporción a la moralidad».

Pues necesitar la felicidad, ser también digno de ella y, sin embargo, no participar de ella no puede coexistir en absoluto con la voluntad perfecta de un ser racional que tuviera a la vez todo el poder, aunque solo pensemos en un ser así a modo de ensayo.

Kant, Crítica de la razón práctica (1788), Ak. 5:110, traducción propia

Parece como si hubiera que obrar bien para ser recompensado. Eso es precisamente lo que Kant no quiere decir. El motivo tiene que seguir siendo el deber; el miedo o la esperanza como móvil destruirían «todo el valor moral de las acciones» (Ak. 5:129). Por eso, para él, la moral «no es propiamente la doctrina de cómo hacernos felices, sino de cómo debemos hacernos dignos de la felicidad» (Ak. 5:130). La esperanza viene solo después, como pregunta de si es pensable un mundo en el que los dignos no se queden con las manos vacías. Citas en traducción propia.

Fuentes: Kant, CRPr, Ak. 5:110 (korpora.org) · Ak. 5:129 · Ak. 5:130 · Wikipedia: Summum bonum · Heine, Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland, libro tercero (Projekt Gutenberg, en alemán)

En noviembre de 1784, un mes antes del ensayo sobre la Ilustración, la Berlinische Monatsschrift publica la «Idea para una historia universal en sentido cosmopolita» de Kant. El punto de partida es sobrio. Quien contempla el hacer humano en el «gran escenario del mundo», dice Kant, lo encuentra al final todo «tejido de necedad, vanidad infantil, a menudo también de maldad infantil y afán de destrucción» (Ak. 8:17 s.). Y, sin embargo, la historia «permite esperar» que descubra a gran escala un «curso regular», igual que las tablas anuales de matrimonios, nacimientos y defunciones muestran regularidades aunque cada individuo decida libremente (Ak. 8:17).

El motor de ese curso es, precisamente, el conflicto. Kant lo llama la «insociable sociabilidad»: los seres humanos quieren vivir juntos y, a la vez, quieren disponerlo todo según su propio parecer (Ak. 8:20 s.). La ambición, el afán de dominio y la codicia los sacan de la pereza, y así se desarrollan talentos que en una pacífica «vida pastoril arcádica» habrían dormido para siempre. «El hombre quiere concordia; pero la naturaleza sabe mejor lo que es bueno para su especie: quiere discordia» (Ak. 8:21). La meta es una sociedad en la que el derecho valga para todos y, al final, un estado de derecho también entre los Estados. No será fácil:

De una madera tan torcida como aquella de la que está hecho el hombre no puede tallarse nada del todo recto.

Kant, Idea para una historia universal en sentido cosmopolita (1784), Ak. 8:23, traducción propia

Por eso solo queda «la aproximación a esta idea» (Ak. 8:23). Kant no quiere que su hilo conductor sustituya a la historiografía; eso, escribe, sería «malinterpretar» su intención. Ofrece un punto de vista que abre «una perspectiva consoladora hacia el futuro» (Ak. 8:30). No es una prueba de que vaya a ser así. Es una razón para esperarlo. Citas en traducción propia.

Fuentes: Kant, Idea…, Ak. 8:17 s. (korpora.org, original alemán) · Ak. 8:20 s. (insociable sociabilidad) · Ak. 8:23 (madera torcida) · Ak. 8:30 · Wikipedia (en inglés): Idea for a Universal History with a Cosmopolitan Purpose · Wikipedia (en alemán): publicación en noviembre de 1784

El título es todo un programa: Kant pregunta qué significa la religión cuando se la considera solo con la razón. Ya el prólogo a la primera edición dice hacia dónde lleva el camino.

La moral conduce, pues, ineludiblemente a la religión, con lo que se amplía hasta la idea de un legislador moral poderoso fuera del hombre, en cuya voluntad es fin último (de la creación del mundo) aquello que puede y debe ser a la vez el fin último del hombre.

Kant, La religión dentro de los límites de la mera razón (1793), Ak. 6:6, traducción propia

El orden importa: la moral no se funda en la religión, sino que conduce a ella. El libro lee las doctrinas cristianas como imágenes de ideas de la razón. El pecado original se convierte en la pregunta por el «mal radical», una propensión al mal que todo ser humano llevaría dentro. La figura de Cristo pasa a ser símbolo de un ser humano moralmente perfecto, y la iglesia, imagen de una «comunidad ética» en la que las personas trabajan juntas por el bien. La meta de Kant es el paso gradual de una fe eclesiástica apoyada en la revelación a una pura fe religiosa de la razón.

Para la censura prusiana, aquello iba demasiado lejos. En 1792, el censor de Berlín denegó la impresión de la segunda parte en la Berlinische Monatsschrift; Kant hizo aprobar la obra completa por la Facultad de Filosofía de Jena, y en 1793 apareció como libro. El 1 de octubre de 1794, un rescripto real le acusó de abusar de su filosofía para rebajar doctrinas fundamentales del cristianismo. Kant declaró, «como el más fiel súbdito de Vuestra Real Majestad», que se abstendría por completo «de toda exposición pública relativa a la religión». Había elegido esa fórmula, como escribió más tarde, «con cautela»: solo lo obligaba mientras viviera ese rey (Ak. 7:10, traducción propia). Cómo se llegó a eso lo cuenta el capítulo Vida.

Fuentes: Kant, La religión…, Ak. 6:6 (korpora.org, original alemán) · Wikipedia: La religión dentro de los límites de la mera razón · Wikipedia (en alemán): Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (contenido) · Wikipedia (en inglés): Religion within the Bounds of Bare Reason (Jena) · Kant, El conflicto de las facultades, Ak. 7:6 (rescripto de 1794) · Ak. 7:10 (declaración de Kant)

La burla más conocida es la de Heinrich Heine, de 1834. En su relato, Kant «asaltó el cielo» con la Crítica de la razón pura y destrozó las viejas pruebas de Dios. Después ve llorar a su criado, el viejo Lampe, se apiada y deja que la razón práctica vuelva a garantizar la existencia de Dios. Heine pone en boca de Kant palabras inventadas:

El viejo Lampe tiene que tener un Dios; si no, el pobre hombre no puede ser feliz. Pero el hombre debe ser feliz en el mundo, eso lo dice la razón práctica. Bueno, pues que la razón práctica garantice también la existencia de Dios.

Heinrich Heine, Sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania (1834), libro tercero, traducción propia: sátira, no palabras de Kant

Es sátira: Kant nunca dijo esas palabras, y en su obra Dios no es la condición de la felicidad de un criado, sino de la posibilidad del bien supremo. Pero la objeción que hay detrás va en serio y puede plantearse sin burla: ¿vuelve a meter Kant con los postulados por la puerta trasera lo que había rechazado por la principal como indemostrable? La respuesta del propio Kant está en la Crítica de la razón práctica. Los postulados «no amplían el conocimiento especulativo»; solo muestran lo que tiene que suponer quien debe promover el bien supremo (Ak. 5:132, traducción propia). Si esa respuesta basta sigue siendo una pregunta abierta, y la respuesta es tuya.

Fuentes: Heine, Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland, libro tercero (Projekt Gutenberg, en alemán) · Wikipedia (en alemán): Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland (1834) · Kant, CRPr, Ak. 5:132