Was darf ich hoffen?

In der Kritik der praktischen Vernunft (1788) unterscheidet Kant zwei Bedeutungen von „höchstes Gut“. Das oberste Gut ist die Tugend, „die Würdigkeit glücklich zu sein“; sie ist die Bedingung von allem anderen. Das vollendete Gut verlangt mehr: Tugend und Glück zusammen, und zwar das Glück „ganz genau in Proportion der Sittlichkeit“ verteilt.

Denn der Glückseligkeit bedürftig, ihrer auch würdig, dennoch aber derselben nicht teilhaftig zu sein, kann mit dem vollkommenen Wollen eines vernünftigen Wesens, welches zugleich alle Gewalt hätte, wenn wir uns auch nur ein solches zum Versuche denken, gar nicht zusammen bestehen.

Kant, Kritik der praktischen Vernunft (1788), AA V 110

Das klingt, als sollte man gut handeln, um belohnt zu werden. Genau das meint Kant nicht. Der Beweggrund muss die Pflicht bleiben; Furcht oder Hoffnung als Triebfeder würden „den ganzen moralischen Wert der Handlungen“ vernichten (AA V 129). Darum ist die Moral für ihn „nicht eigentlich die Lehre, wie wir uns glücklich machen, sondern wie wir der Glückseligkeit würdig werden sollen“ (AA V 130). Die Hoffnung kommt erst danach, als Frage, ob eine Welt denkbar ist, in der die Würdigen nicht leer ausgehen.

Quellen: Kant, KpV, AA V 110 (korpora.org) · AA V 129 · AA V 130 · Wikipedia: Höchstes Gut · Heine, Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland, Drittes Buch (Projekt Gutenberg)

Im November 1784, einen Monat vor dem Aufsatz über die Aufklärung, erscheint in der Berlinischen Monatsschrift Kants „Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht“. Der Ausgangspunkt ist nüchtern. Wer das Tun der Menschen auf der „großen Weltbühne“ betrachtet, findet nach Kant am Ende alles „aus Torheit, kindischer Eitelkeit, oft auch aus kindischer Bosheit und Zerstörungssucht zusammengewebt“ (AA VIII 17 f.). Und doch lasse die Geschichte „von sich hoffen“, im Großen einen „regelmäßigen Gang“ zu entdecken, so wie die jährlichen Tafeln der Ehen, Geburten und Todesfälle Regeln zeigen, obwohl jeder Einzelne frei entscheidet (AA VIII 17).

Der Motor dieses Gangs ist ausgerechnet der Streit. Kant nennt ihn die „ungesellige Geselligkeit“: Menschen wollen zusammenleben und wollen zugleich alles nach ihrem eigenen Sinn richten (AA VIII 20 f.). Ehrsucht, Herrschsucht und Habsucht treiben sie aus der Faulheit, und so entwickeln sich Talente, die in einem friedlichen „arkadischen Schäferleben“ für immer geschlummert hätten. „Der Mensch will Eintracht; aber die Natur weiß besser, was für seine Gattung gut ist: sie will Zwietracht“ (AA VIII 21). Das Ziel ist eine Gesellschaft, in der das Recht für alle gilt, und am Ende ein Rechtszustand auch zwischen den Staaten. Leicht wird das nicht:

Aus so krummem Holze, als woraus der Mensch gemacht ist, kann nichts ganz Gerades gezimmert werden.

Kant, Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht (1784), AA VIII 23

Darum bleibt nur „die Annäherung zu dieser Idee“ (AA VIII 23). Kant will mit seinem Leitfaden die Geschichtsschreibung nicht ersetzen; das wäre, schreibt er, eine „Missdeutung“ seiner Absicht. Er bietet einen Gesichtspunkt an, der „eine tröstende Aussicht in die Zukunft“ eröffnet (AA VIII 30). Ein Beweis, dass es so kommt, ist das nicht. Es ist ein Grund, es zu hoffen.

Quellen: Kant, Idee …, AA VIII 17 f. (korpora.org) · AA VIII 20 f. (ungesellige Geselligkeit) · AA VIII 23 (krummes Holz) · AA VIII 30 · Wikipedia: Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht

Der Titel ist Programm: Kant fragt, was Religion bedeutet, wenn man sie allein mit der Vernunft betrachtet. Schon die Vorrede zur ersten Auflage sagt, in welche Richtung der Weg führt.

Moral also führt unumgänglich zur Religion, wodurch sie sich zur Idee eines machthabenden moralischen Gesetzgebers außer dem Menschen erweitert, in dessen Willen dasjenige Endzweck (der Weltschöpfung) ist, was zugleich der Endzweck des Menschen sein kann und soll.

Kant, Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793), AA VI 6

Die Reihenfolge ist wichtig: Die Moral gründet nicht auf der Religion, sie führt zu ihr. Die Schrift liest christliche Lehren als Bilder für Ideen der Vernunft. Aus der Erbsünde wird die Frage nach dem „radikalen Bösen“, einem Hang zum Bösen, den jeder Mensch in sich trage. Die Figur Christi wird zum Sinnbild eines moralisch vollkommenen Menschen, die Kirche zum Bild eines „ethischen Gemeinwesens“, in dem Menschen gemeinsam am Guten arbeiten. Ziel ist für Kant der allmähliche Übergang von einem Kirchenglauben, der sich auf Offenbarung stützt, zu einem reinen Religionsglauben der Vernunft.

Der preußischen Zensur ging das zu weit. 1792 verweigerte der Berliner Zensor den Druck des zweiten Teils in der Berlinischen Monatsschrift; Kant ließ das ganze Werk über die Philosophische Fakultät in Jena zulassen, und 1793 erschien es als Buch. Am 1. Oktober 1794 warf ihm ein königliches Reskript vor, seine Philosophie zur Herabwürdigung von Grundlehren des Christentums zu missbrauchen. Kant erklärte „als Ew. Königl. Maj. getreuester Untertan“, er werde sich „aller öffentlichen Vorträge die Religion betreffend“ gänzlich enthalten. Die Formel hatte er, wie er später schrieb, „vorsichtig“ gewählt: Sie band ihn nur, solange dieser König lebte (AA VII 10). Wie es dazu kam, erzählt das Kapitel Leben.

Quellen: Kant, Religionsschrift, AA VI 6 (korpora.org) · Wikipedia: Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft · Wikipedia (englisch): Religion within the Bounds of Bare Reason (Jena) · Kant, Der Streit der Fakultäten, AA VII 6 (Reskript von 1794) · AA VII 10 (Kants Erklärung)

Am bekanntesten ist der Spott Heinrich Heines von 1834. In seiner Darstellung hat Kant mit der Kritik der reinen Vernunft „den Himmel gestürmt“ und die alten Gottesbeweise zerschlagen. Dann sieht er seinen Diener, den alten Lampe, weinen, erbarmt sich und lässt die praktische Vernunft das Dasein Gottes wieder verbürgen. Heine legt Kant dazu ausgedachte Worte in den Mund:

Der alte Lampe muss einen Gott haben, sonst kann der arme Mensch nicht glücklich sein – der Mensch soll aber auf der Welt glücklich sein – das sagt die praktische Vernunft – meinetwegen – so mag auch die praktische Vernunft die Existenz Gottes verbürgen.

Heinrich Heine, Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland (1834), Drittes Buch: Satire, keine Äußerung Kants

Das ist Satire: Kant hat diese Worte nie gesagt, und Gott ist bei ihm nicht die Bedingung für das Glück eines Dieners, sondern für die Möglichkeit des höchsten Guts. Ernst gemeint ist aber der Einwand dahinter, und man kann ihn auch ohne Spott stellen: Holt Kant mit den Postulaten durch die Hintertür zurück, was er vorne als unbeweisbar abgewiesen hat? Kants eigene Antwort steht in der Kritik der praktischen Vernunft. Die Postulate erweitern „nicht das spekulative Erkenntnis“; sie zeigen nur, was jemand annehmen muss, der das höchste Gut befördern soll (AA V 132). Ob diese Antwort genügt, ist bis heute eine offene Frage, und die Antwort darauf ist deine.

Quellen: Heine, Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland, Drittes Buch (Projekt Gutenberg) · Wikipedia: Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland (1834) · Kant, KpV, AA V 132