Tras la razón que conoce y la razón que actúa, al sistema de Kant aún le falta una pieza: un puente. Construirlo es la tarea de su tercera Crítica.
Las dos primeras Críticas habían recorrido dos mundos que nunca se tocan: la Crítica de la razón pura describe una naturaleza en la que todo sucede según leyes deterministas; la Crítica de la razón práctica, un mundo moral regido por la libertad. Si ambos ámbitos no han de quedar uno junto al otro sin reconciliarse, algo tiene que mediar entre ellos. En 1790 Kant publicó con exactamente ese propósito la Crítica del juicio, y su constructora de puentes es una facultad propia, la facultad de juzgar (el Juicio), que ha de solaparse tanto con el entendimiento como con la razón.
El Juicio reflexionante trae consigo su propio principio a priori: la finalidad (conformidad a fin), es decir, la apariencia de diseño, la expectativa de encontrar en la naturaleza orden y no caos. Siguiendo este hilo conductor, Kant examina dos campos de la experiencia: el juicio estético sobre lo bello y lo sublime en la primera parte, y el juicio teleológico sobre los fines de la naturaleza en la segunda.
«Esto es bello»: ¿qué clase de juicio es ese? La respuesta de Kant sigue siendo uno de los análisis del gusto más influyentes que se han escrito.
Clasifica cada cosa: ¿es agradable, bella o buena? Las dos preguntas de control de Kant te ayudan. Después verás cómo juzga el propio Kant.
Una copa de vino de Canarias
«Agradable se llama para alguien lo que le deleita; bello, lo que simplemente le agrada; bueno, lo que se aprecia, se aprueba …» (traducción propia)
Los botones fingen que la respuesta está en la cosa. Para Kant está en la manera de juzgar: la misma rosa puede ser agradable (olida) o bella (mirada). Y «bello» no significa que todos vayan a estar de acuerdo; solo se lo exiges.
Fuentes: Kant, CJ § 4, Ak. 5:207 (en alemán) · CJ § 5, Ak. 5:210 · CJ § 7, Ak. 5:212 s. · CJ § 8, Ak. 5:215 (todo korpora.org)
Quien llama bello a un paisaje o a una obra de arte no está constatando un hecho sobre el objeto y, sin embargo, tampoco se limita a comunicar una preferencia privada. El término clave de Kant es la satisfacción desinteresada: un agrado que no depende de la existencia ni de la utilidad del objeto, ni de poseerlo o consumirlo. Eso separa lo bello tanto de lo meramente agradable —«este filete está bueno» expresa un placer ligado al apetito— como de lo moralmente bueno, que agrada mediante un concepto. Kant descompone el juicio de gusto en cuatro «momentos»:
¿Por qué agrada lo bello? Porque su forma se ajusta a nuestras facultades de conocer y pone a la imaginación y al entendimiento en un juego libre en el que se animan mutuamente, sin que ningún concepto ponga fin al juego. Esta idea —junto con la paradoja de un juicio que es subjetivo y, sin embargo, reclama validez universal— ha mantenido viva la estética de Kant en los debates sobre el arte hasta hoy.
Tormentas, cordilleras, el cielo estrellado: algunas cosas de la naturaleza nos abruman y, precisamente al hacerlo, nos elevan.
Un huracán sobre el mar, olas más altas que una casa. Decide primero y luego mueve el control.
¿Cuándo se vuelve sublime para ti esta vista?
Tres voces
La tormenta solo se vuelve sublime a salvo; entonces la razón descubre su superioridad sobre la naturaleza (Ak. 5:261 s.).
Edmund Burke (Philosophical Enquiry): lo sublime puede despertar horror; el placer surge porque sabemos que el peligro no nos alcanza de verdad. Burke lo explica por su efecto sobre nuestros sentimientos.
El control convierte la idea de Kant en un cambio de lugar. Pero para Kant lo decisivo no es la distancia en metros, sino que el miedo no sea en serio y que la razón tome conciencia de su propio destino. «Así pues, la sublimidad no está contenida en ninguna cosa de la naturaleza, sino solo en nuestro ánimo» (Ak. 5:264, traducción propia). Tampoco se refiere a la emoción de una montaña rusa.
Fuentes: Kant, CJ § 28, Ak. 5:260-262 (korpora.org, en alemán) · Ak. 5:264 · Wikipedia (en inglés): Sublime (philosophy), apartado Edmund Burke
Llamamos sublime a lo que es absolutamente grande.
Kant, Crítica del juicio (1790), § 25 (Ak. 5:248) — traducción propia
Junto a lo bello, el juicio estético conoce una segunda experiencia, más oscura. Mientras que la belleza está ligada a la forma delimitada, lo sublime se encuentra en lo informe y lo ilimitado. Kant distingue dos figuras: lo sublime matemático se refiere a la pura magnitud que desborda toda medida, como la extensión infinita del cielo estrellado; lo sublime dinámico se refiere a la fuerza, a la naturaleza considerada como un poder frente al cual nuestra resistencia no cuenta nada, pero que, juzgado estéticamente, no tiene dominio sobre nosotros. Podemos encontrarlo temible sin tenerle miedo realmente.
Ante lo abrumador, la imaginación ya no puede abarcar el todo de una vez: experimentamos la insuficiencia de nuestra sensibilidad.
Pero el mero hecho de que podamos pensar lo ilimitado revela una facultad del ánimo que supera toda medida de los sentidos: la razón y sus ideas.
El desagrado se convierte en un placer peculiar y serio: la derrota de los sentidos se vuelve el descubrimiento de nuestro destino suprasensible, al que ningún poder de la naturaleza puede alcanzar.
En sentido estricto, por tanto, no son el océano ni la cordillera lo sublime, sino el ánimo que descubre su propia grandeza ante ellos: lo sublime pertenece a la razón, no a las cosas.
Fuentes: Wikipedia (en inglés): Sublime (philosophy) — Kant (matemático/dinámico, § 23–25) · Wikipedia (en inglés): Critique of Judgment (lo sublime)
¿Cómo surge la belleza hecha por manos humanas? La respuesta de Kant jubila una doctrina que dominaba la teoría del arte desde la Antigüedad.
Durante dos mil años el arte se había entendido como imitación —mímesis— de la naturaleza. Kant rompe con este principio y traslada la creatividad al sujeto: el arte bello nace del genio, un don natural que otorga al artista una imaginación y una originalidad excepcionales. El genio es la contrapartida productiva del gusto: si el juicio reconoce lo bello, el genio es el talento para producirlo. Y como este don es obra de la naturaleza en el artista, es la propia naturaleza la que, a través del genio, da la regla al arte: ninguna academia ni ningún manual de reglas hace bella una obra; la regla llega con la obra.
Al mismo tiempo, el artista no es un mero portavoz de la naturaleza: el arte sigue siendo producción por libertad e implica habilidad, trabajo e intención. Por eso el genio necesita a su lado una segunda facultad, el gusto, que media entre la imaginación y el entendimiento y da a la idea original una forma comunicable.
Fuente: Wikipedia (en inglés): Critique of Judgment (genio, producción de lo bello)
La segunda mitad del libro pasa de las obras de arte a los seres vivos y se pregunta cómo podemos llegar a comprender los organismos.
Un mecanismo de relojería se entiende cuando cada pieza se remite a sus causas. Con un ser vivo eso no basta: los organismos son fines naturales, cosas cuyas partes existen en función del todo y cuyo todo existe en función de sus partes. Crecen, se curan y se reproducen; una finalidad interna los distingue de las meras máquinas. Kant insiste en que la explicación mecánica sigue siendo la norma de la ciencia y, sin embargo, considera absurdo esperar que algún día surja «otro Newton» capaz de explicar siquiera una brizna de hierba sin recurrir a fines.
¿Significa eso que los fines existen realmente en la naturaleza? Aquí Kant traza una línea nítida: debemos juzgar a los seres orgánicos como si estuvieran constituidos teleológicamente. El concepto de fin no es una categoría que constituya el conocimiento de objetos, sino una regla que el Juicio reflexionante se da a sí mismo.
Fuente: Wikipedia (en inglés): Critique of Judgment (fines naturales, principio regulativo, fin último)
La tercera Crítica ha ocupado de forma duradera a la estética y a la teoría del arte de los siglos siguientes.
Fuentes: Wikipedia (en inglés): On the Aesthetic Education of Man · Wikipedia (en inglés): Critique of Judgment (recepción e influencia)